É inegável que a devoção à Virgem Maria esteja estendida pelo mundo inteiro. Assim o revelam suas inumeráveis invocações e também os abundantes testemunhos sobre sua mediação a favor daqueles que a invocam com grande fervor. É tal o impacto que por séculos tem gerado a Mãe de Deus na Fé dos crentes, que inclusive recentemente a revista norte-americana National Geographic destacou a figura da Santíssima Virgem Maria como “a mulher mais poderosa do Mundo”.

Dentro deste fenômeno mariano, o que mais chama a atenção são suas aparições: mais de 2 mil registradas em todo o mundo, segundo o website ‘The Miracle Hunter’ (www.miraclehunter.com), que reúne os relatos, histórias, testemunhos e frequência de milagres, entre eles as aparições marianas, que se registraram ao longo dos séculos, tudo baseado nas investigações de Michael O’Neill.

De acordo com o website, a primeira aparição da Virgem da qual se tem dados, é a de Nossa Senhora do Pilar de Zaragoza, na Espanha, que apareceu ao Apóstolo Santiago o Maior às margens do rio Ebro no ano 40 depois de Cristo. De acordo com a tradição, esta aparição tem um selo particular diante das demais, já que a Mãe de Deus se apresentou em “carne mortal” ao apóstolo padroeiro da Espanha.

O certo é que diante destes acontecimentos a Igreja Católica sempre foi muito prudente e de todas as aparições marianas, o Vaticano somente reconheceu 16 e 28 contam com a aprovação dos Bispos locais.

Prudência que está muito bem explicada no Catecismo da Igreja Católica, onde se expõem: “Ao longo dos séculos houve revelações chamadas ‘privadas’, algumas das quais foram reconhecidas pela autoridade da Igreja. Estas, no entanto, não pertencem ao depósito da Fé. Sua função não é a de ‘melhorar’ ou ‘completar’ a Revelação definitiva de Cristo, mas a de ajudar a vivê-la mais plenamente em uma certa época da história. Guiado pelo Magistério da Igreja, o sentir dos fiéis (sensus fidelium) sabe discernir e acolher o que nestas revelações constitui uma chamada autêntica de Cristo ou de seus Santos à Igreja”.

Tal como se expõem no website ‘The Miracle Hunter’, durante o Concílio de Trento (1545-1563) se estabeleceu que o Bispo local é a primeira e principal autoridade para julgar a autenticidade de uma aparição mariana; quer dizer, se reconhece que sua mensagem não é contrária à Fé já a moral, e a Virgem Maria pode ser venerada de uma maneira especial. Aqui a aprovação do Vaticano não é necessária para assinalar que a aparição é autêntica, mas, depois de uma aprovação episcopal, este pode realizar uma declaração oficial, ou, após um tempo, efetuar uma visita papal coroando a imagem ou presenteando com uma rosa de ouro.

Entre as aparições marianas que contam com reconhecimento da Santa Sé, se encontram a da Virgem de Guadalupe, no México (fato ocorrido em 1531); a de Nossa Senhora de Siluva, na Lituânia (1608); a Virgem da Medalha Milagrosa na França (1830); Nossa Senhora de Sión em Roma, Itália (1842); a Virgem de La Salette (1846) e Lourdes (1858) na França; Nossa Senhora de Gietzwald na Polônia (1877); a Virgem de Fátima, Portugal (1917), e a Mãe do Mundo de Kibeho, Rwanda (1981), para mencionar algumas.

Sobre Medjugorje, na Bosnia e Herzegovina, a Igreja se mantêm prudente seguindo o parecer dos Bispos da Iugoslávia (país que se dividiu após as guerras), que em 1991 assinalaram que “não é possível estabelecer que houve aparições ou revelações sobrenaturais”. Para este sucesso em 2010 foi constituída a partir do Vaticano uma comissão internacional, sob a autoridade da Congregação da Doutrina da Fé, que tem a cargo determinar a sobrenaturalidade ou não do fenômeno.

fonte: Aleteia

O papa Francisco ressalta a importância de usar as redes sociais para promover o bem da sociedade

“Comunicação e Misericórdia: um encontro fecundo” é tema da mensagem divulgada para o 50º Dia Mundial das Comunicações Sociais. A celebração ocorrerá no dia 8 de maio, domingo que precede a Festa de Pentecostes. 

O texto escrito pelo papa Francisco está em sintonia com o Jubileu Extraordinário da Misericórdia. De acordo com o Pontifício Conselho para as Comunicações Sociais, a data quer ser ocasião para refletir sobre as “sinergias profundas entre comunicação e misericórdia”.

O papa explica que “o Ano Santo da Misericórdia” meditará a relação entre a comunicação e a misericórdia. “Com efeito a Igreja unida a Cristo, encarnação viva de Deus Misericordioso, é chamada a viver a misericórdia como traço característico de todo o seu ser e agir”, escreveu Francisco.

Na mensagem, recordou, ainda, a importância do uso correto das redes sociais para a promoção do bem comum. “As redes sociais são capazes de favorecer as relações e promover o bem da sociedade, mas podem também levar a uma maior polarização e divisão entre as pessoas e os grupos”, disse o papa.

Mensagem do Papa Francisco para o
50° Dia Mundial das Comunicações Sociais

“Comunicação e Misericórdia: um encontro fecundo”

Queridos irmãos e irmãs!

O Ano Santo da Misericórdia convida-nos a refletir sobre a relação entre a comunicação e a misericórdia. Com efeito a Igreja unida a Cristo, encarnação viva de Deus Misericordioso, é chamada a viver a misericórdia como traço característico de todo o seu ser e agir. Aquilo que dizemos e o modo como o dizemos, cada palavra e cada gesto deveria poder expressar a compaixão, a ternura e o perdão de Deus para todos. O amor, por sua natureza, é comunicação: leva a abrir-se, não se isolando. E, se o nosso coração e os nossos gestos forem animados pela caridade, pelo amor divino, a nossa comunicação será portadora da força de Deus.

Como filhos de Deus, somos chamados a comunicar com todos, sem exclusão. Particularmente próprio da linguagem e das ações da Igreja é transmitir misericórdia, para tocar o coração das pessoas e sustentá-las no caminho rumo à plenitude daquela vida que Jesus Cristo, enviado pelo Pai, veio trazer a todos. Trata-se de acolher em nós mesmos e irradiar ao nosso redor o calor materno da Igreja, para que Jesus seja conhecido e amado; aquele calor que dá substância às palavras da fé e acende, na pregação e no testemunho, a «centelha» que os vivifica.

A comunicação tem o poder de criar pontes, favorecer o encontro e a inclusão, enriquecendo assim a sociedade. Como é bom ver pessoas esforçando-se por escolher cuidadosamente palavras e gestos para superar as incompreensões, curar a memória ferida e construir paz e harmonia. As palavras podem construir pontes entre as pessoas, as famílias, os grupos sociais, os povos. E isto acontece tanto no ambiente físico como no digital. Assim, palavras e ações hão-de ser tais que nos ajudem a sair dos círculos viciosos de condenações e vinganças que mantêm prisioneiros os indivíduos e as nações, expressando-se através de mensagens de ódio. Ao contrário, a palavra do cristão visa fazer crescer a comunhão e, mesmo quando deve com firmeza condenar o mal, procura não romper jamais o relacionamento e a comunicação.

Por isso, queria convidar todas as pessoas de boa vontade a redescobrirem o poder que a misericórdia tem de curar as relações dilaceradas e restaurar a paz e a harmonia entre as famílias e nas comunidades. Todos nós sabemos como velhas feridas e prolongados ressentimentos podem aprisionar as pessoas, impedindo-as de comunicar e reconciliar-se. E isto aplica-se também às relações entre os povos. Em todos estes casos, a misericórdia é capaz de implementar um novo modo de falar e dialogar, como se exprimiu muito eloquentemente Shakespeare: «A misericórdia não é uma obrigação. Desce do céu como o refrigério da chuva sobre a terra. É uma dupla bênção: abençoa quem a dá e quem a recebe» (“O mercador de Veneza”, Ato IV, Cena I).

É desejável que também a linguagem da política e da diplomacia se deixe inspirar pela misericórdia, que nunca dá nada por perdido. Faço apelo sobretudo àqueles que têm responsabilidades institucionais, políticas e de formação da opinião pública, para que estejam sempre vigilantes sobre o modo como se exprimem a respeito de quem pensa ou age de forma diferente e ainda de quem possa ter errado. É fácil ceder à tentação de explorar tais situações e, assim, alimentar as chamas da desconfiança, do medo, do ódio. Pelo contrário, é preciso coragem para orientar as pessoas em direção a processos de reconciliação, mas é precisamente tal audácia positiva e criativa que oferece verdadeiras soluções para conflitos antigos e a oportunidade de realizar uma paz duradoura. «Felizes os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia. (...) Felizes os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus» (Mt 5, 7.9).

Como gostaria que o nosso modo de comunicar e também o nosso serviço de pastores na Igreja nunca expressassem o orgulho soberbo do triunfo sobre um inimigo, nem humilhassem aqueles que a mentalidade do mundo considera perdedores e descartáveis! A misericórdia pode ajudar a mitigar as adversidades da vida e dar calor a quantos têm conhecido apenas a frieza do julgamento. Seja o estilo da nossa comunicação capaz de superar a lógica que separa nitidamente os pecadores dos justos. Podemos e devemos julgar situações de pecado – violência, corrupção, exploração, etc. –, mas não podemos julgar as pessoas, porque só Deus pode ler profundamente no coração delas. É nosso dever admoestar quem erra, denunciando a maldade e a injustiça de certos comportamentos, a fim de libertar as vítimas e levantar quem caiu. O Evangelho de João lembra-nos que «a verdade [nos] tornará livres» (Jo 8, 32). Em última análise, esta verdade é o próprio Cristo, cuja misericórdia repassada de mansidão constitui a medida do nosso modo de anunciar a verdade e condenar a injustiça. É nosso dever principal afirmar a verdade com amor (cf. Ef 4, 15). Só palavras pronunciadas com amor e acompanhadas por mansidão e misericórdia tocam os nossos corações de pecadores. Palavras e gestos duros ou moralistas correm o risco de alienar ainda mais aqueles que queríamos levar à conversão e à liberdade, reforçando o seu sentido de negação e defesa.

Alguns pensam que uma visão da sociedade enraizada na misericórdia seja injustificadamente idealista ou excessivamente indulgente. Mas tentemos voltar com o pensamento às nossas primeiras experiências de relação no seio da família. Os pais amavam-nos e apreciavam-nos mais pelo que somos do que pelas nossas capacidades e os nossos sucessos. Naturalmente os pais querem o melhor para os seus filhos, mas o seu amor nunca esteve condicionado à obtenção dos objetivos. A casa paterna é o lugar onde sempre és bem-vindo (cf. Lc 15, 11-32). Gostaria de encorajar a todos a pensar a sociedade humana não como um espaço onde estranhos competem e procuram prevalecer, mas antes como uma casa ou uma família onde a porta está sempre aberta e se procura aceitar uns aos outros.

Para isso é fundamental escutar. Comunicar significa partilhar, e a partilha exige a escuta, o acolhimento. Escutar é muito mais do que ouvir. Ouvir diz respeito ao âmbito da informação; escutar, ao invés, refere-se ao âmbito da comunicação e requer a proximidade. A escuta permite-nos assumir a atitude justa, saindo da tranquila condição de espectadores, usuários, consumidores. Escutar significa também ser capaz de compartilhar questões e dúvidas, caminhar lado a lado, libertar-se de qualquer presunção de omnipotência e colocar, humildemente, as próprias capacidades e dons ao serviço do bem comum.

Escutar nunca é fácil. Às vezes é mais cômodo fingir-se de surdo. Escutar significa prestar atenção, ter desejo de compreender, dar valor, respeitar, guardar a palavra alheia. Na escuta, consuma-se uma espécie de martírio, um sacrifício de nós mesmos em que se renova o gesto sacro realizado por Moisés diante da sarça-ardente: descalçar as sandálias na «terra santa» do encontro com o outro que me fala (cf. Ex 3, 5). Saber escutar é uma graça imensa, é um dom que é preciso implorar e depois exercitar-se a praticá-lo.

Também e-mails, SMS, redes sociais, chat podem ser formas de comunicação plenamente humanas. Não é a tecnologia que determina se a comunicação é autêntica ou não, mas o coração do homem e a sua capacidade de fazer bom uso dos meios ao seu dispor. As redes sociais são capazes de favorecer as relações e promover o bem da sociedade, mas podem também levar a uma maior polarização e divisão entre as pessoas e os grupos. O ambiente digital é uma praça, um lugar de encontro, onde é possível acariciar ou ferir, realizar uma discussão proveitosa ou um linchamento moral. Rezo para que o Ano Jubilar, vivido na misericórdia, «nos torne mais abertos ao diálogo, para melhor nos conhecermos e compreendermos; elimine todas as formas de fechamento e desprezo e expulse todas as formas de violência e discriminação» (Misericordiae Vultus, 23). Em rede, também se constrói uma verdadeira cidadania. O acesso às redes digitais implica uma responsabilidade pelo outro, que não vemos mas é real, tem a sua dignidade que deve ser respeitada. A rede pode ser bem utilizada para fazer crescer uma sociedade sadia e aberta à partilha.

A comunicação, os seus lugares e os seus instrumentos permitiram um alargamento de horizontes para muitas pessoas. Isto é um dom de Deus, e também uma grande responsabilidade. Gosto de definir este poder da comunicação como «proximidade». O encontro entre a comunicação e a misericórdia é fecundo na medida em que gerar uma proximidade que cuida, conforta, cura, acompanha e faz festa. Num mundo dividido, fragmentado, polarizado, comunicar com misericórdia significa contribuir para a boa, livre e solidária proximidade entre os filhos de Deus e irmãos em humanidade.

Papa Francisco

Vaticano, 24 de Janeiro de 2016

O Papa Francisco, em sua homilia na primeira missa realizada em fevereiro na capela da Casa Santa Marta, destacou que a humildade é o caminho da santidade. Ele refletiu sobre a história do Rei Davi que consciente de seu pecado, aceita a humilhação confiando no Senhor. Francisco explicou que Deus perdoa o pecado, “mas as feridas de uma corrupção dificilmente se curam”.

O Rei Davi “está a um passo de entrar na corrupção”, mas o profeta Natã, enviado de Deus, lhe faz entender o mal que havia feito. Francisco recordou que David é pecador, mas não corrupto, porque, “um corrupto não se dá conta de que é corrupto”. E explicou que “é necessária uma graça especial para mudar o coração de um corrupto” e David, que tinha o coração nobre, reconhece a sua culpa. Nathan diz: “O Senhor perdoa o seu pecado, mas a corrupção que você semeou crescerá. Você matou um inocente para encobrir um adultério. A espada nunca se distanciará de sua casa”.

Por isso, o Santo Padre afirmou que “Deus perdoa o pecado, Davi se converte, mas as feridas de uma corrupção dificilmente se curam. Vemos isso em muitas partes do mundo”, acrescentou ele. David deve enfrentar o filho Absalão, que faz guerra contra ele. Mas o rei reúne o seus e decide deixar a cidade e permite à Arca de voltar, não usa Deus para se defender. Ele vai embora “para salvar o seu povo”. “Este é o caminho de santidade que Davi, depois daquele momento em que entrou na corrupção, começa a percorrer”.

O Papa continuou sua homilia recordando que David chorando e com a cabeça coberta, deixa a cidade e tem que o segue para insultá-lo. Entre estes, Semei, “chamado de sanguinário”. David aceita isto porque, como disse o Papa, “se amaldiçoa, foi porque o Senhor”, lhe disse.

O Papa continuou explicando que “David sabe reconhecer os sinais: é o momento da humilhação, é o momento no qual ele está pagando sua culpa”. E acrescentou: “Este é o percurso de Davi, do momento da corrupção a esta entrega às mãos do Senhor. E esta é santidade. Esta é humildade”.

“Eu – continuou Francisco – penso que cada um de nós, se alguém nos diz algo, uma coisa feia, de imediato procuramos dizer que não é verdade”. Ou fazemos como Semei: “Damos uma resposta ainda pior”.

Por outro lado, o Santo Padre esclareceu que “a humildade pode chegar somente a um coração por meio das humilhações. Não há humildade sem humilhação, e se você não for capaz de ter algumas humilhações na vida, não será humilde”.

Por fim, o Papa destacou que “a única estrada para a humildade é a humilhação. O fim de Davi, que é a santidade, chega por meio da humilhação. O fim da santidade que Deus dá a seus filhos, presenteia à Igreja, vem por meio da humilhação de seu Filho, que se deixa insultar, que se deixa levar à Cruz, injustamente. E este Filho de Deus que se humilha –concluiu Francisco – é o caminho da santidade. E Davi, com a sua atitude, profetiza esta humilhação”.

O Bispo de Roma convidou a pedir ao Senhor “a graça, para cada um de nós e para toda a Igreja, a graça da humildade, mas também a graça de compreender que não é possível ser humilde sem humilhação”.

O divisor de águas foi João Paulo II, em 13 de abril de 1986, quando cruzou o limiar da Sinagoga de Roma, uma das maiores da Europa – a mesma que, neste domingo, 17 de janeiro, vai receber o papa Francisco. Foi a primeira vez que um pontífice realizou tal gesto. Ninguém, nem judeus, nem cristãos, estava preparado para um evento daquela magnitude; todos, no entanto, tinham uma certeza: naquele momento, estava sendo escrito um capítulo da história. Uma história de reconciliação entre dois povos já iniciada com o Concílio Vaticano II e com a Nostra Aetate, pedra angular do diálogo da Igreja com as outras religiões, especialmente com o judaísmo, definido pela primeira vez, oficialmente, como o húmus do qual floresceu o cristianismo.

Antes mesmo do concílio, houve o gesto inesquecível de São João XXIII, que, em 1959, parou o carro e o cortejo papal para abençoar os judeus que, no sábado, saíam da sinagoga. Um gesto revolucionário, de grande simbolismo, que ganhou o entusiasmo de todos os presentes: eles cercaram o carro do papa para aplaudi-lo e saudá-lo.

Depois, veio a viagem de Paulo VI à Terra Santa, em 1964, que serviu de trampolim para a história de redescoberta das raízes comuns. São João Paulo II lhe deu mais um impulso ao escrever um novo capítulo cujo título era uma expressão simples: "irmãos maiores". Esta expressão finalmente varreu outra, "pérfidos judeus", contida na oração da Sexta-Feira Santa, que indicava a difícil relação vivida entre católicos e judeus até o concílio. Em duas palavras, o papa polonês resumiu a profunda mudança que estava ocorrendo na Igreja e que ainda continua a evoluir, ano após ano, papa após papa.

Desde aquela visita à comunidade judaica de Roma, de fato, nada mais foi como antes: o abraço entre os dois povos irmãos, desejado por muitos (mas não por todos), se transformou de esperança em realidade, com os gestos de fraternidade e acolhimento mútuo entre o pontífice e o então rabino-chefe de Roma, Elio Toaff. O mesmo Toaff aparece no testamento espiritual de João Paulo II juntamente com o então prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, o cardeal Joseph Ratzinger, futuro Bento XVI, e o cardeal Stanislaw Dziwisz, arcebispo de Cracóvia que tinha sido secretário do Santo Padre durante quarenta anos. Sinal de um vínculo "que vai além do oficial: uma simpatia substancial que leva à amizade mesmo onde o perfil doutrinal pode criar problemas".

No volume autobiográfico “Pérfidos judeus, irmãos maiores”, Toaff detalha esses momentos: "Juntos, entramos no Templo. Passei em meio ao público silencioso, de pé, como num sonho, com o papa ao meu lado, seguidos por cardeais, bispos e rabinos: uma procissão incomum e certamente única na longa história da sinagoga. Subimos à Tevá e nos voltamos para o público. E então explodiram os aplausos. Aplausos longuíssimos e libertadores, não só para mim, mas para todo o público, que, finalmente, entendeu a fundo a importância daquele momento... Os aplausos irromperam [novamente], irrefreáveis, quando [o papa] disse: ‘Vocês são os nosso irmãos amados e, de certa forma, pode-se dizer, os nossos irmãos maiores’".

Seguiram-se nos anos posteriores outros encontros entre os dois líderes religiosos, muitas vezes privados. E cartas. Muitas cartas. Como a enviada por João Paulo II ao rabino na Páscoa de 1987. Toaff relembra: "O papa Wojtyla me escreveu para que eu fosse porta-voz, na minha Comunidade, dos seus votos de continuidade, juntos, judeus e cristãos, na jornada da liberdade e da fé na esperança, com a alegria que está nos corações durante a grande solenidade da Páscoa. ‘Recordemos em todo momento da nossa vida que o homem é feito à imagem de Deus’, dizia João Paulo II”.

Depois dele, Bento XVI foi em 17 de janeiro de 2010 à mesma antiga sinagoga, reconstruída entre 1901 e 1904 em um dos quatro lotes disponibilizados pela demolição das áreas mais degradadas do gueto. Os judeus romanos, cuja presença na capital italiana data de 70 d.C., queriam que o novo templo surgisse entre os dois principais símbolos da liberdade recém-reconquistada: o Capitólio, sede administrativa, e o Janículo, local das mais ferozes batalhas do “Risorgimento”; e que fosse grande e visível de todos os pontos da cidade.

O resultado foi um edifício eclético, sugestivo por dentro e fastuoso por fora, graças às suas formas assiro-babilônicas. Bento XVI o visitou 24 anos após o seu antecessor. Em seu discurso, o papa alemão quis imediatamente inserir a sua visita no marco da de João Paulo II: "Ao vir até vocês pela primeira vez como cristão e como papa, o meu venerado predecessor João Paulo II quis dar um decisivo contributo à consolidação das boas relações entre as nossas comunidades, para superar toda incompreensão e preconceito. Esta minha visita se insere no caminho já traçado, para confirmá-lo e reforçá-lo".

Não faltou a ocasião de reiterar o pedido de perdão "por tudo o que pôde favorecem de algum modo as feridas do antissemitismo. Que essas feridas sejam curadas para sempre!", disse Ratzinger, elevando a mesma oração que João Paulo II tinha feito no Muro das Lamentações, em Jerusalém, no dia 26 de março de 2000: "...Estamos profundamente entristecidos pelo comportamento daqueles que, no curso da história, fizeram sofrer a estes que são teus filhos, e, pedindo-te perdão, queremos empenhar-nos a viver uma genuína fraternidade com o povo da Aliança".

É, portanto, um caminho pavimentado aquele que, no próximo domingo, o papa Francisco vai trilhar, ele que sempre foi próximo do mundo judaico e que manteve uma profunda amizade com o rabino argentino Abraham Skorka, origem do livro “O Céu e a Terra”. Esse caminho será enriquecido pela coincidência da visita do papa com a 27ª Jornada da Igreja italiana para o desenvolvimento do diálogo entre católicos e judeus, num contexto histórico marcado por tantos conflitos no mundo e pela violência extremista em nome das religiões. Além de tudo, estamos no Jubileu da Misericórdia, um evento católico, mas de raízes hebraicas, que faz verdejar mais ainda o vínculo particular entre esses dois povos irmãos.

Fonte: Zenit